• Premièrement, le Samaritain n’est pas dans un sentiment de toute puissance, il ne se prend pas pour un « super héros ». Il a conscience de ses limites. Il donne ce qu’il a et le confie à un autre. En terme plus ‘terre à terre’, on dirait qu’il « passe la main ».
  
  
• Ensuite, il préserve la liberté de l’homme blessé en ne le rendant pas dépendant de lui. Il ne va pas le mettre dans une situation d’une dette impossible à rembourser, du genre : « Je t’ai sauvé la vie, maintenant, tu me dois tout ».
  
  
• Enfin, ce Samaritain donne la chance à cet « homme blessé » d’entrer dans la reconnaissance. Il fait l’expérience d’une réalité humaine : celle du besoin de l’autre et en même temps, il lui permet, à son tour, de porter secours demain au besoin des autres, comme lui-même la vécu.
  
  

Mais revenons maintenant à la question de Jésus au docteur de la loi : « Lequel des trois a été le prochain de l’homme blessé ? » « C’est celui qui a fait preuve de bonté envers lui » répondra le légiste. Autrement dit, le prochain est celui qui permet à l’autre de devenir un sujet, un homme libre. Dans la violence qui vient de s’abattre sur lui, l’homme blessé est celui qui subit l’autre. Sa blessure est autant psychologique que physique, autant symbolique que réel. Il n’a été qu’un objet entre les mains des bandits, sa liberté a été bafouée. En prenant soin de lui, le samaritain lui redonne, un peu de sa santé physique en même temps que sa liberté. Il le réhabilite en tant qu’homme. Cette parabole nous ramène au coeur de la question de l’identité humaine... Cette identité passe non seulement par la liberté du Bon Samaritain mais également par le combat pour la liberté de l’autre.A l’inverse du prêtre et du lévite, le Samaritain est le seul à agir. Autant l’existence des premiers se réduit à une fonction (ils sont comme morts !) autant celle du samaritain se manifeste par son action. Il est dans la position du vivant, celui qui agit. Cela peut-être pour nous ce matin, un premier enseignement : c’est parce que nous agissons comme des sujets, des hommes libres, pour relever l’autre blessé que nous sommes pleinement homme et que nous réalisons notre vocation chrétienne.

La conclusion donné par Jésus au légiste : « Va et toi aussi fait de même » est celle de la reconnaissance. Ce que je reçois, je le donne gratuitement à l’autre. C’est ainsi que la vie se transmet, c’est de cette façon que se partage le don d’une personne à l’autre.

Après avoir regarder les principaux protagonistes de cette parabole, j’aimerai parler de ceux dont on ne parle jamais : les bandits. Il ne nous viendrait pas à l’idée de nous identifier, une seule seconde, à eux. Et pourtant, nous devrions ne pas nous en priver.Pourquoi ? Parce que, très inconsciemment, nous sommes parfois les bandits de nos frères et de nos soeurs. Nous les blessons sans bien nous en rendre compte malheureusement. Quand nous entrons en relation avec une personne, nous sommes comme sur une scène de théâtre qui se joue à deux. En fonction des paroles que nous allons prononcer, selon le style qui est le nôtre et que nous aimons, nous donnons une place à l’autre. Nous le plaçons dans une position d’objet ou dans celle de sujet. Nous pouvons le tuer, tout simplement, d’une façon invisible, sans bruit et sans souffrance, proprement, ou nous lui ouvrons un espace de liberté pour qu’il s’épanouisse. Soit nous tuons Dieu à travers l’autre et nous nous tuons par la même occasion, soit nous recevons l’autre tel que Dieu nous le donne et nous lui permettons de naître et de devenir la personne humaine qu’elle doit être. Manipulation ou dialogue ? A nous de faire le bon choix !La vie est ainsi, remplie de petits meurtres et de petites naissances, sur cette route qui va de Jérusalem à Jéricho.

Par l’intercession de Notre Dame de Lourdes, demandons ce matin au Seigneur, de nous faire entrer dans son mystère de compassion. Car la vrai compassion ose franchir les barrières : elle va vers ceux qui sont difficiles, repoussants, et même insupportables. Si nous réalisons cela, nous saurons que Dieu vit en nous par sa compassion. Nos actes dépasseront alors ce que nous sommes capables de réaliser humainement car l’amour de l’ennemi ou de celui qui semble ne rien m’apporter, est un don du Saint-Esprit.C’est par grâce que l’homme est rendu capable de compassion. Cette grâce divine, il ne peut l’accueillir que dans un combat intérieur. Amen.